Il potente simbolo del Tanit

Un altro simbolo ricorrente, accompagna la storia dell’umanità, sin dall’alba dei tempi. 

Questo frattale, rappresenta la dea madre, portatrice di progresso e conoscenza, ma anche simbolo energetico, delle forze che governano la terra ed il cosmo, energia madre vitale, generatrice.

TANIT: lo ritroviamo nella sua forma classica, già in epoca fenicia in tutta la zona del mediterraneo ma anche in estremo oriente,  nelle Isole Canarie,  in Lapponia e con aspetti grafici leggermente diversi, in tutto il continente americano. 

Le valenze cambiano e si “aggiustano” nel tempo, ma il simbolo ed il suo significato iniziatico, rimane pressoché invariato, fino ai nostri giorni. 

È un triangolo isoscele appoggiato sul lato più corto, sormontato da un cerchio, le due figure geometriche unite da un segmento parallelo alla base del triangolo.  È spesso accompagnato da due elementi verticali laterali ( le colonne del tempio) che a volte,  la vedono coinvolta nell’atto di sostenerle.  Si intuisce chiaramente il simbolo rozzo di una figura umana, ma si ricollega anche, per analogia, al simbolo preistorico dell’ingresso o uscita del  labirinto,  nella sua forma stilizzata e sintetica.

Altre volte lo troviamo sormontato da un motivo ad arco che la sovrasta, una sorta di aura o parabola, della stessa forma e nella stessa posizione degli scudi flessibili delle statue di Mont’e Prama. 

La forma che va a comporsi superiormente, in questo caso, ricorda anche un rudimentale e stilizzato occhio onniveggente o occhio di ORUS. 

È il simbolo di Tanit, misteriosa signora del cielo e del popolo, anche simbolo lunare femminile, legato all’acqua e all’aria (uccello e pesce), ma anche androgino, al contempo, maschile e femminile, Unione degli opposti, a formare l’uno. 

È anche  legata saldamente al culto dei morti ed in particolare a quei rituali atti a garantirne la resurrezione del corpo dell’individuo, secondo la tradizione legata al “mito”.

È il riflesso di Baal Ammon, cioè la personificazione, della luce del sole ( una luce che si può guardare, perché luce riflessa, non diretta) - ( “era come guardare il sole che si muoveva, ma non dava fastidio agli occhi” - tratto da testimonianze dirette “Fatima”).

Questo simbolo subirà, nel corso dei millenni, diverse evoluzioni ed applicazioni, storiche, simbolico-religiose ed architettoniche: chiave della vita egizia, piramide tronca, Shiva lingam, pozzi lunari neolitici, kofun ed aniwa giapponesi, croce cristiana, simbologia massonica, ma anche pianta architettonica di molte cattedrali e di piazza San Pietro, in Roma. 

Possibili decifrazioni del simbolo: 

Entità fisica reale, di fattezze femminili,  forma di vita intelligente e fisicamente e storicamente esistita ed esistente, colei che vigila, istruisce e guida l’umanità. 

Energia della terra ( che viene dal basso -così in terra),  campo elettromagnetico terrestre, ma anche gravitazionale ( che irradia spaziotempo locale) che si incontra e si compenetra con ciò che viene dall’alto  ( come in cielo: onde gravitazionali cosmiche ma anche spaziotempo cosmico - come sommatoria di spaziotempi locali - tessuto spazioTemporale - dei singoli centri di gravità sparsi nell’universo)-( vedi: ipotesi dei campi tachionici e muonici che solo di recente, è stata ripresa in considerazione da alcuni fisici “illuminati” e che rischia di rivoluzionare dalle fondamenta, la fisica contemporanea), ma anche raggi cosmici di polarità opposta agli elettroni del campo magnetico terrestre. ( positroni ). (Incontro di Materia ed antimateria).

Piccola parentesi sui raggi cosmici:

( recentemente la fisica moderna ha dimostrato come i raggi cosmici, influenzino il clima e rivestano un ruolo fondamentale sui fenomeni di condensazione del vapore acqueo nell’atmosfera, condizionando la formazione delle nubi ).

Ecco tornare gli elementi cari a TANIT- aria-acqua (vapore acqueo) dai quali si formano, (nubi) e per differenza di potenziale elettrostatico rispetto alla terra, i fulmini (immense scariche ad alta tensione, senza l’ ausilio di combustibili fossili). 

Ecco che la signora delle palme, dell’acqua e del cielo, torna nella storia degli uomini terrestri, ad insegnarci e ricordarci chi eravamo e chi potremmo essere e a mostrarci la possibile strada da percorrere, per la salvezza del pianeta  ed il reale progresso dell’umanità. 

O magari,  ad uso e consumo degli scettici, questo simbolo ricorrente, rappresentato su pietra da antichi ingegneri,  costruttori, matematici ed astronomi, come immagine ricorrente a diffusione praticamente planetaria, è solo frutto di coincidenze, ignoranza e superstizione? 

Come sempre .... ogni persona trovi le proprie risposte e tragga le proprie conclusioni.

The Lyre Ensemble, Stef Conner, Live at the Union Chapel 2016 perform The Flood, part of the Epic of Gilgamesh in Babylonian with the Gold Lyre of Ur

19 Agosto: festa di Venere

Il 19 agosto cade la Festa di Venere (in latino Venus, in greco Afrodite), in assoluto una delle più famose dee romane che sono simbolo di amore, bellezza e fertilità. Venere è l’equivalente della dea greca Afrodite e sulla sua nascita sono moltissime le ipotesi che si fanno.

C’è chi conduce la nascita di Venere a una conchiglia uscita dal mare, c’è chi invece pensa che Venere sia stata generata da Urano, dio del cielo i cui genitali, che caddero in mare dopo essere stati castrati dal figlio di Urano, Crono, hanno dato origine alla dea. La Festa di Venere celebra dunque una delle dee più apprezzate dell’universo femminile. Dicevamo che Venere è simbolo dell’amore e non a caso sono moltissimi gli amanti di questa dea: Adone, Anchise, Efesto, Ares, dal quale Venere ebbe anche dei figli. Questa dea celebra l’amore tra uomo e donna ma non l’unione coniugale (è un’altra dea a simoboleggiarla).

Secondo coloro che sposavano la teoria di Venere nata dal mare, ecco che questa dea era un simbolo importante per i naviganti, coloro cioè che attraversavano il mare e che in lei ritrovavano stimoli e bellezza. Ma Venere non era accostata soltanto al mare, ammansiva infatti anche la Terra. Venere è infatti la dea della primavera, le sono sacre le rose ma anche tante altre piante, per esempio mirto e melograno. Il 19 agosto, da tempo, si celebra dunque la festa di Venere per rendere omaggio ad una delle dee più importanti della cultura romana. La festa cade in piena estate, dopo la Grande Sabba del Raccolto  che si celebra il 31 luglio.

Bruciare erbe: la guarigione spirituale secondo gli indiani d'America

I nativi del nord America usano bruciare alcune piante a scopo cerimoniale e nei riti di guarigione. E' anche una forma di aromaterapia.

Certamente una delle piante più utilizzate a questi scopi è la gliceria (Hierocloe odorata), con cui formano lunghe trecce che si possono bruciare, ma anche indossare o riporre come offerta sugli altari. Spesso il suo fumo si unisce al vapore acqueo nelle capanne sudatorie. Come i nostri incensi comuni, si ritiene che il fumo abbia un'azione purificatrice: l'intento non è di inalare il fumo ma di immergersi in esso per favorire le attività spirituali. La gliceria ha un leggero effetto soporifico, l'aroma ricorda la vaniglia e, secondo alcuni, favorisce gli stati meditativi. 

Ne parla Barrie Kavasch*, ricercatrice e storica delle culture degli indiani d'America: «Potete offrire il fumo a voi stessi. Muovete la treccia in alto e in basso per circondare di fumo la testa e il busto. Mettendo le mani a coppa, accostate il fumo al vostro cuore, questo porterà amore e attenzione. Poi portate le mani con l'offerta di fumo alla testa per ottenere chiarezza di giudizio e buoni pensieri. Se lo passate sulle braccia e sulle gambe scacciate ogni rabbia, tensione e sconforto». 

Altre erbe, spesso miscelate, formano gli incensi tradizionali di queste popolazioni. Una pianta molto popolare è la Salvia ma non quella che troviamo nei nostri supermercati (meglio non bruciarla, può far venire mal di testa). Si tratta di specie autoctone come la Salvia bianca (Salvia apiana) e la Salvia del deserto (che però non è una Salvia ma un'Artemisia). Ancora oggi sono preparate e vendute: ogni tribù ha il suo blend specifico in cui alla Salvia si aggiungono cedro, ginepro, gliceria, mesquite, uva ursina e molte altre sostanze vegetali.

Al fumo generato dalla combustione di queste piante si attribuisce la capacità di generare stati d'animo positivi, scacciando le negatività. Calmano e rilassano. Si trovano bastoncini di Salvia ma si può anche riporre la Salvia o le miscele in un bruciatore. Di solito si tratta di momenti da vivere insieme ad altre persone.

Ancora la Kavasch: «Potete passarvi il bruciatore da uno all'altro: ciascuno gode del fumo e trascorre un momento in silenzio, a pregare, prima di passarlo al prossimo. Le preghiere collettive e le energie positive di questi incontri sono stupefacenti: spesso, un reale senso di guarigione spirituale può pervadere tutti i presenti».

Ma la cosa più importante non è il fumo, che si compra, ma l'inclinazione mentale, che dobbiamo riscoprire in noi stessi.

Queste erbe da bruciare sono in vendita negli shop delle varie comunità indiane e anche nei musei e nei negozi specializzati. Ovviamente sono reperibili via internet.

*Barrie Kavasch è autrice di un testo che raccoglie un'intensa attività di ricerca sui sistemi di guarigione naturale degli indiani del nord America: 'American Indian healing arts'.

Nordic/Viking Music - Fólkvangr

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Maria Franz of Heilung - LIFA Vocals

https://heilung.bandcamp.com/album/lifa 0:00 In Maidjan 3:47 Krigsgaldr 11:28 Fylgija / Futhorck 14:06 Othan

La Masca, la strega maligna del folclore piemontese

La masca è un personaggio piemontese di solito femminile, dotato di poteri straordinari, affini a quelli attribuiti alle streghe della tradizione...


Il folklore popolare affonda le sue radici nella volontà di spiegare e giustificare avvenimenti inattesi, banali o drammatici, che non potevano essere gestiti dalla sola ragione: malattie, morti e disastri naturali come tempeste, alluvioni o carestie.

Vengono così create figure cui attribuire la responsabilità di tutto ciò che poteva alterare l’equilibrio della comunità: nella società agricola del Piemonte meridionale, fino alla prima metà del secolo scorso, la responsabilità di ogni fatto, più o meno traumatico, era della Masca.

Bocca nera era la masca di San Pietro. Un giorno è passata vicino alla casa di Pinotin e ha visto che aveva riempito le botti di vino. "Siete sicuro, Pinotin, che questi cerchi tengano?"
"Cribbio, da quando metto il vino, non si sono mai rotti."
Oh, non era ancora al Bricchetto che il vino correva tutto. Lui arrabbiato ha preso il fucile e le è corso dietro per ammazzarla. Non c’era più e al suo posto, in mezzo alla strada, c’era una bella tacchina grossa.
(Testimonianza, raccolta nel 1975, di Maria Sacco, classe 1895, vissuta a San Donato di Mango tratta da "Masche" di Donato Bosca, Priuli & Verlucca editori)
La Masca: un ritratto della solitudine


Personaggio di solito femminile, dotato di poteri straordinari, affini a quelli attribuiti alle streghe della tradizione, la masca non era uno spirito, un’entità potente e inafferrabile, ma una persona comune, che viveva tra la gente e operava i suoi sortilegi su parenti, compaesani o semplici viandanti che per un qualche motivo urtavano la sua suscettibilità, accendevano la sua invidia o stuzzicavano la sua gelosia.

La sua fama cresceva di racconto in racconto nel corso delle vijà, le veglie che riunivano la famiglia e i vicini al caldo tepore della stalla, dove, dopo una giornata di intenso lavoro nei campi, le donne recitavano il rosario, cucivano e si scambiavano pettegolezzi, gli uomini giocavano a carte, i giovani corteggiavano le ragazze mentre i bambini ascoltavano rapiti i vecchi che, con le loro storie, perpetuavano la tradizione.

Il termine masca pare indicare, nella lingua longobarda, uno spirito ignobile, simile alla striga romana che divorava gli uomini, o un morto avvolto in una rete per ostacolarne il ritorno sulla terra e infatti, nella figura folklorica della masca si uniscono le caratteristiche delle streghe, maligne per definizione, e dei fantasmi, anime insoddisfatte e alla ricerca di rivalsa.
La Masca: caratteristiche, poteri, usanze


La masca è prevalentemente una figura femminile: la condizione di subalternità delle donne dell’epoca, il cui ruolo le vedeva esclusivamente dedite alla cura della casa, dei figli e al lavoro nei campi, faceva sì che la conoscenza delle proprietà medicinali delle erbe, la capacità di far da levatrici o di procurare aborti, creasse intorno a queste figure un’aura di mistero e di timore.

Del resto, poi, le donne accusate di essere masche erano di solito anziane, spesso segnate nel fisico (gobbe, cieche, claudicanti), nate settimine, dirette discendenti di una presunta masca o semplicemente persone dal temperamento bizzarro, asociale e scorbutico.

Esistevano, però, anche i Masconi, uomini che avevano ricevuto i poteri da una masca, ma non erano in grado di trasmetterli ad altri. Talvolta anche i preti erano ritenuti delle masche , in particolare i sacerdoti con alcune conoscenze mediche o particolarmente arcigni e severi.

La masca opera quasi sempre di notte o all’imbrunire, quando la vita della comunità si ferma e ognuno resta isolato in seno alla propria famiglia o solo lungo la strada buia, popolata di rumori e suoni animali, che possono stimolare l’immaginazione e la paura. Infatti i luoghi scelti dalle masche per i malefici erano quelli che caratterizzavano le comunità agricole del passato come la casa, la stalla, il bosco, i grandi alberi, le strade di campagna e i campi coltivati.

Le masche si incontrano e riuniscono in luoghi lontani dai centri abitati: questo punto è piuttosto controverso, in quanto secondo alcune fonti, in conformità con la più classica tradizione della stregoneria, le masche si riuniscono quattro volte all’anno in luoghi deputati (la cui tradizione "nera" è rilevabile ancora nella toponomastica, come, ad esempio, "Pian delle Streghe"): 2 febbraio (candelora), 1 maggio (crocefissione), 1 agosto (raccolto), 31 ottobre (vigilia di Ognissanti).

Secondo la maggior parte delle storie di masche, il Sabba non rientra tra le prerogative di queste fattucchiere, che non avrebbero rapporti diretti col demonio.

La masca vive ai limiti del paese: si tratta in genere di persone dal carattere scontroso, che si ritraggono nella loro solitudine e non socializzano col resto della comunità, creando in tal modo un circolo vizioso nel loro isolamento sociale.

La masca può mutarsi in animali: pipistrello, maiale, capra, biscia, gatto sono alcune delle sembianze che possono essere assunte dalla masca, che può comparire all’improvviso davanti al viandante notturno lungo i sentieri di campagna e spaventarlo a morte.

Le masche sono in grado spostarsi in volo e temono il sacro, ma possono frequentare le funzioni in chiesa, anche se, quando il prete fa il segno della croce, non sono in grado di guardare l’altare ma costrette a voltarsi.

La masca talvolta provoca malattia e morte dei neonati: la morte neonatale per cause sconosciute, il pianto incessante di un neonato in preda alle coliche gassose e le malformazioni congenite sono qualcosa che ha bisogno di una spiegazione il più possibile soddisfacente e non avendo a disposizione strumenti razionali, la masca è il capro espiatorio perfetto per eventi tanto traumatici e dolorosi, soprattutto se è una donna che non ha avuto figli (in altre località si dà la colpa a qualche strano animaletto).

È una profonda conoscitrice delle pratiche naturali: talvolta, anche se raramente, la masca agisce usando i suoi poteri e le sue conoscenze anche per aiutare il prossimo, ma il più delle volte erbe e piante medicinali sono utilizzate per creare pozioni venefiche e mortali.

È in grado di scatenare le forze della natura generando temporali violenti, tempeste che distruggono i raccolti, nebbie che disperdono i viandanti.

Il potere è trasmesso per via diretta a una figlia, una nipote o una conoscente semplicemente tramite il tocco. Una masca che non cede il suo potere è condannata a una morte lenta, tra indicibili sofferenze.
Se non ha nessuno a cui cedere il potere può scagliarlo su un albero di noce che seccherà all’istante o chi le sta accanto in punto di morte può metterle in mano il manico di una scopa, il cui legno dovrà essere bruciato nel fuoco del camino per purificare tutto e allontanare i poteri che ha assorbito.

Queste caratteristiche sono proprie della cosiddetta masca putasca, mentre un secondo tipo di masca, la masca anciarmà, è una donna che compie azioni malvagie senza rendersene conto perché a sua volta vittima di un maleficio, ovvero ammascata, condizionata dalla volontà di un'altra masca.
Le Masche e il Libro del Comando


Secondo molti racconti le masche derivavano il loro potere da un libro, il Libro del Comando, vergato direttamente dalla mano di Satana.

Ovviamente in un’epoca di scarsa alfabetizzazione, le persone che possedevano libri e in grado di leggere, in particolare il latino, destavano sospetto e paura, per cui il possesso di un tomo, magari avuto in eredità da un lontano parente e di cui non si era nemmeno in grado di decifrare i segni, metteva in sospetto la comunità.

Ci sono documenti parrocchiali che riportano notizia di roghi di libri ritrovati in casa di sospette masche, e le testimonianze orali di chi, alla fine del XIX secolo è stato testimone di tali eventi, coloriscono tali ricordi di ulteriore folklore, attribuendo alle fiamme generate dal rogo colori sgargianti e forme umane che si contorcevano e gemevano, mentre nell’aria risuonavano urla, fischi, risate e i rumori più assordanti.
Come smascherare una masca


La masca può essere riconosciuta perché, se durante un attacco sotto le spoglie di animale viene ferita, le ferite saranno visibili il giorno successivo sul corpo della donna colpevole del misfatto, ma anche perché non si lascia pettinare e non si ubriaca nonostante possa bere molto vino.

Ci sono poi segni più specifici, quelli propri delle streghe, come la presenza di un neo a forma di stella sulla spalla sinistra o una piccola protuberanza sul pube.

Se poi un uomo si accoppia con una masca tale esperienza è destinata a restare unica nella vita anche perché il malcapitato è destinato a morte, per disgrazia o male misterioso, entro 77 settimane.
Come difendersi da una masca


Allora quali difese adottare contro queste terribili megere?

Ancora una volta la fantasia popolare ha creato antidoti fantasiosi:

- portare al collo un sacchetto di tela grezza contenente un ossicino a forma di croce e peli di gatto, oppure, anche se meno efficaci, unghie di gallo, aghi di pino o piume di civetta catturata in una notte di plenilunio

- mettere sulla porta di casa alcuni fuscelli a forma di croce o una scopa di saggina sul focolare (la masca si metterebbe a contare i fili di saggina senza compiere malefici e sarebbe scacciata dal sorgere del sole)

- non lasciare i panni dei neonati stesi dopo il tramonto del sole perché una masca potrebbe toccarli e fare la "fisica"

- tenere qualcosa di benedetto a contatto col corpo

- non farsi toccare da una masca in punto di morte per evitare che trasferisca su di noi i suoi poteri
Le masche al giorno d'oggi


I tempi sono cambiati, il lavoro dei campi è meccanizzato, la televisione, internet, i cellulari, le automobili e gli aerei hanno ormai ridotto le distanze, la luce elettrica ha annullato il fascino del buio e delle creature che lo abitano, le vijà sono ormai solo il ricordo di pochi ottuagenari ancora in vita o evento cultural-turistico, una piccola recita del mondo che fu.

Ma le masche continuano a vivere nella terra di Piemonte, forse asservite a interessi turistici o semplicemente in tanti diffusi modi di dire, come:
Far vedere le masche: procurare dispiacere, tribolazione a qualcuno
Rubato dalle masche: espressione che si usa quando qualcosa prima a portata di mano, all’improvviso pare essersi volatilizzato
Furbo come una masca: persona abile e inaffidabile, pronta a cambiare le carte in tavola, facendo vedere il bianco per il nero.


Fonti Bibliografia:
Bosca D., Masche, Priuli e Verlucca, Torino, 1999
Mazzi B., Il piano delle streghe, Priuli e Verlucca, Torino, 2004
Centini M., Creature fantastiche. Fate folletti mostri e diavoli. Viaggio nella mitologia popolare in Piemonte Liguria Valle d’Aosta, Priuli e Verlucca, Torino, 2012


La Masca, la strega maligna del folclore piemontese
Articolo scritto da: Patty Barale
Pubblicato il 02/06/2013

Le Masche piemontesi

In passato contadini e abitanti del Piemonte credevano a streghe e diavoli e ogni volta che accadeva qualcosa di strano, si pensava che fosse stata opera delle masche, ossia delle streghe.Il termine MASCA è una parola molto antica e forse significa "anima di morto". Alcuni studiosi credono che la masca piemontese, sia simile alla BORDA, strega Toscana che uccideva i bambini con una corda e che era conosciuta anche in Emilia Romagna e in Lombardia. Spesso la masca oltre a essere cattiva era anche dispettosa e con qualità sovrumane. In molte località del piemonte si credeva che il sacerdote, mentre celebrava la messa, riusciva a individuare le masche e chiunque toccasse il sacerdote nel momento in cui lui avesse intravisto la masca, avrebbe acquistato i suoi stessi poteri. Un altro modo per trovare una strega in chiesa, era quello di mettere una croce nella pila dell'acqua santa e così la masca non poteva fuggire.A Camburzano si raccontava che le streghe, prima di morire, lasciavano il gomitolo con cui compievano i loro incantesimi a qualcuno che volesse continuare la loro attività e che lo sapesse dominare e comandare. Se la nuova padrona non sapeva comandarlo, le forze misteriose contenute nel gomitolo, la picchiavano. Nelle valli del Cuneese, si credeva che la masca, prima di morire, trovata la persona adatta a cui affidare la sua eredità di stregoneria, pronunciasse queste parole: "…ti lascio il mestolo". A Pragelato, le streghe prima di morire gettavano il bastone tra le vie, mentre nel Biellese, si credeva che la masca non potesse morire se qualcuno non collaborava con lei. Le masche sul punto di morire lasciavano un loro oggetto: chi il gomitolo, chi il mestolo, chi la scopa, chi il libro del comando; ogni oggetto aveva la propietà di trasformare in strega chi ne entrava in possesso. In alcune zone si credeva che nella stanza dove moriva la masca, svolazzasse per ore un moscone. Nel Cuneese, in alcuni racconti, la donna appariva come un'incantatrice, pronta a trasformarsi in masca ma soprattutto in gatto, animale maledetto o in prediletto dal demonio. I piemontesi, inoltre, credevano che le masche scioglievano le fatture fatte dai maghi e trasformavano la magia benigna in magia maligna. Gli abitanti del Canavese, mettevano di fronte ai casolari un ceppo bruciato nella notte di Natale, per allontanare il temporale, originato dalle masche. Ad Ingria in Val Soana, gli abitanti del paese portavano a benedire in chiesa tutto ciò ritenuto contagiato dalle masche. A Bairo per liberarsi dal maleficio, si mangiava pane benedetto in chiesa nel giorno di San Giorgio. A Vistroso nella Valle dell'Orco i bambini maledetti venivano fatti benedire per tre volte da tre preti differenti e passando, ogni volta, per un corso d'acqua. A Cimaprasole, la fontana di Nivolet portava sfortuna ai viandanti perché era frequentata dalle masche. A Canischio, nel monte Mores, c'era il ritrovo delle masche. Tra Rivara e Forno, un castagneto era il luogo di convegno di streghe e diavoli. Presso Castelnuovo Nigra, i bricchi di Filia grande e piccola, indicavano i luoghi dove furono condotte al rogo le donne accusate di incantesimi e stregonerie.Dal Canavese al Norvarese, c'era una lunga lista dove si ritiene abbiano dimorato le masche. A Ossola le streghe più famose erano la VAINA si presentava come un neonato che emettevavagiti pietosi, e la SPLORCIA, un mostricciattolo con muso da porco, ali da pipistrello, zammpe di rospo, muggiti, belati, miagolii. Vicino a Novara, si pensava che il terreno dove si era combattuta la battaglia e la sconfitta dei Savoia nel 1849, era popolato da spiriti, specie da un mago: in queste zone la credenza delle masche era cruda e drammatica. Il 29 settembre del 1472 a Forno Rivara, vennero bruciate tre donne del rogo mentre, nel 1474 nel Canavese, ci fu un processo contro quattro donne del posto, due delle quali furono bruciate vive a Prà Quazzoglio, con l'accusa di aver operato incantesimi e stregonerie. A Rivara, sempre nello stesso periodo, vennero accusate di stregoneria altre cinque donne e a Ciriè altre due donne vennero accusate per lo stesso motivo: le donne venivano sottoposte a torture o esorcizzate. L'esorcismo consiste nell'ottenere l'emissione per vomito, capelli, chiodi, pietre, animali vivi, oggetti. La tortura serve a costringere le donne ad attribuirsi colpe che non hanno e spesso sono condannate al rogo. Nelle Langhe e nel Monferrato, le levatrici e le madri dei bambini, hanno raccomandato di non lasciare ad asciugare all'aperto i panni dei bambini per evitare che uno spiritello portasse male ai bambini attraverso i panni. Si crede che per scoprire le masche e mandarle via, occorre bruciare la legna e le catene della stalla e colpirle con un bastone per costringerle a rivelarsi e a promettere di abbandonare le proprie magie. Un altro rimedio è quello di mettere sulla porta di casa dei rametti a forma di croce o una scopa sul focolare. Quando la masca arriva, conta i fili di saggina, ma non essendo abile in matematica, impiega molto tempo ed è scoperta dal suono delle campane dell'alba. Molti consigliano di circondare la casa con un filo di canapa filato da una ragazza vergine che prima di allora non avesse mai usato un foso. Le erbe anti-streghe e anti-malocchio è la ruta, l'ortica, la verbena, l'erba artemisia, la malva e le foglie di ulivo benedetto; in alcuni luoghi si guarisce il malocchio mettendo tre gocce d'olio in una scodella piena d'acqua appoggiata sopra la testa del malato. Per intensificare la cura, bisogna mangiare il cuore delle rondini perché è ritenuto un calmante.Se sono gli indumenti assoggettati da un incantesimo, è sufficiente farli bollire e recitare alcune formule di esorcismo. A Bernezzo si consiglia di far bollire la catena del focolare o la catena con la quale sono legati gli animali nella stalla, quando si ha il sospetto che le masche abbiano operato sortilegi. In Piemonte si ha paura dei gatti perché si crede che sotto il loro aspetto si nasconde quasi sempre una strega. Se un gatto si nasconde sotto una culla di un neonato, il bambino cresce deforme e se si deve lasciare solo un neonato è necessario mettere su una culla un indumento che serva a tenere lontane le masche (es.un cappello, una calza, ecc…). Nell'Albese, si posa sulle fasce di un neonato un panno con disegnata un'immagine sacra.Un'altra precauzione è quella di portare al collo un sacchetto contenente sale triturato misto a una candela benedetta; (il sale deve essere fine così la masca si incanta a contare i granellini). Le donne hanno l'abitudine di spargere sale nei letti e nelle stanze. Per compiere i loro malefici le masche si servono si servono di figurine di cera e di argilla per la pratica dell' iffissione. Pare si possa usare con gli stessi risultati un gomitolo, una candela o una calza. Nelle Langhe si utilizza il libro del comando e le formule magiche contenute. Altre credenze sono quelle relative alla morte e al buio. Il buio e la morte sono ritenuti fonte di pericolo per bambini piccoli, infatti si crede che se hanno fatto brutti incontri in tali periodo di tempo, possono diventare guerci, gobbi o pazzi. Chi riesce a scrutare la realtà a fondo, può prevedere il futuro. Chi indovina il peso esatto di uno oggetto prima di porlo sulla bilancia, a dei morti l'avvertimento che non ha tardato a prenderlo con loro. C'è la credenza che bisogna lavare tutto ciò che il morto ha indossato per non trattenerlo sulla terra e lasciarlo andare presto in cielo. Si dice che le anime di morti che sono in purgatorio ascoltare le loro colpe, nelle sere calde estive, vanno nei cimiteri per vedere se sono ancora ricordate e invocare preghiere, e si mostrano in fiammelle che vagano nelle tombe. Alla sera prima della ricorrenza dei morti e uso nelle case contadine lasciare sul tavolo della cucina una zuppiera di minestra e un piatto di castagne: in quella notte i morti di famiglia si trovano a bancheggiare. La linea di demarcazione tra concezione magica e concezione religiosa è molto sottile. Il sacro e il profano si mescolano sempre alla vita quotidiana. Nelle Langhe è radicata la credenza che certe persone influiscono negativamente su bambini e animali e per togliere la maledizione si ricorre a una fattucchiera o si chiede una benedizione speciale al sacerdote o si ci rivolge ai poteri guaritori di erboristi o settimi, a volte accompagnati dalla fama di stregoni. Di settimi ed erboristi , ce n'è in quasi tutti i paesi e i pazienti giungono a consultarli anche molto lontano, e quelli del paese consigliano non medicine del posto per essere più liberi. I guaritori consegnano decotti che in alcuni casi sono miracolosi: cure che non spesso hanno una loro spiegazione logica.

fonte web

Ildegarda

Nonostante nel medioevo vi sia una fioritura di fenomeni mistici e di monaci e monache visitati da visioni, furono in realtà rarissimi i casi in cui tali visioni vennero accreditate come veritiere e profetiche, come per Ildegarda. Fra i criteri importanti, allora come ora, l'assenza di narcisismo: Ildegarda non si auto-nomina profetessa e non pubblica il contenuto delle sue visioni fino ai suoi 45 anni, quando le giunge l'ordine esplicito di farlo. Sottopone alle autorità ecclesiastiche le sue parole e attende di essere esaminata dalla commissione nominata dal papa per questo. Ricevuto l'assenso, inizia a dettare pagine e pagine su ogni aspetto dello scibile, dall'astronomia alla medicina, dalla fisica alla teologia, dalla filosofia alla cristalloterapia. In ogni campo, emerge l'aspetto dinamico delle visoni, che le si presentano innanzitutto come immagini in movimento.

Le visioni la accompagnano fin da piccolissima. Come racconta lei stessa:
"Nel mio quinto anno di vita vidi una luce così grande che la mia anima ne fu scossa, però, per la mia tenera età, non potei parlarne...

Il termine "sbirro"

sbìr-ro

SIGN Guardia medievale; poliziotto

da birro antico nome dell'agente di polizia, dal latino tardo birrus rosso, preceduto da una s- intensiva.

Questa parola viene comunemente usata per indicare con un tono spregiativo gli agenti di polizia. Un tono che non è implicato dalla radice etimologica: infatti il riferimento al rosso ci racconta semplicemente il colore della casacca che certe guardie del medioevo e del rinascimento indossavano come uniforme.

Ma si può intuire il perché di questa piega spregiativa: questi sbirri dei tempi passati spesso non erano che il braccio armato del signorotto di turno, che li impiegava per imporre il suo potere sul popolo inerme. Niente a che vedere con corpi armati al servizio della giustizia.

Quindi, paradossalmente, in questa parola così scapigliata e ribelle, ritroviamo il retaggio di una memoria storica secolare - il maturo ricordo di un'oppressione bruciante. Anche se ben poco di tale dignità si trova nell'uso consueto di 'sbirro'

Bertrand Russell “L’impatto della scienza sulla società”

“Di tutti i metodi, il più influente si chiama istruzione […] Possiamo sperare che nel tempo, chiunque potrà convincere chiunque di qualunque cosa, a patto che possa lavorare con pazienza sin dalla sua giovane età e che lo Stato gli dia il denaro e i mezzi per farlo. La questione evolverà a lunghi passi allorché sarà posto in opera da scienziati sotto una dittatura scientifica.

I socio-psicologi del futuro avranno a loro disposizione un certo numero di classi di scuole, sui quali collauderanno differenti metodi per far insorgere nel loro animo la incrollabile convinzione che la neve sia nera. Si constaterà rapidamente qualche problema. In primo luogo che l’influenza della famiglia è un ostacolo. In seguito che non si andrà molto lontano se l’indottrinamento non sarà iniziato prima dell’età dei dieci anni. In terzo luogo che dei versi messi in musica e eseguiti a intervalli regolari sono assai efficaci. In quarto luogo che credere che la neve sia bianca dovrà essere visto come il segno di un gusto malato per l’eccentricità”

Bertrand Russell “L’impatto della scienza sulla società”

L'ipotesi di Sapir-Whorf

La lingua che parli determina il tuo modo di pensare.

In linguistica, l'ipotesi di Sapir-Whorf (o Sapir-Whorf Hypothesis, in sigla SWH), altresì conosciuta come "ipotesi della relatività linguistica", afferma che lo sviluppo cognitivo di ciascun essere umano è influenzato dalla lingua che parla. Nella sua forma più estrema, questa ipotesi assume che il modo di esprimersi determini il modo di pensare.

L'ipotesi prende il nome del linguista e antropologo statunitense di origine tedesca Edward Sapir (1884-1939) e del suo allievo Benjamin Lee Whorf (1897-1941)

Sebbene sia conosciuta come ipotesi, si trattava piuttosto di un assioma

8 Luglio Giorno della'Agrifoglio

Calendario Festività Pagane

“Ed ecco l’agrifoglio che è così generoso:
compiacere tutti è il suo intento
ad eccezione di lords e ladies, distaccati da tutto questo,
chiunque inveisca contro l’agrifoglio
d’un balzo sarà appeso su in alto. Alleluia.
Chiunque canti contro l’agrifoglio
Può piangere e torcersi le mani”

Come in ogni inizio di periodo nel calendario delle festività pagane è dedicato ad un albero, l'8 Luglio giorno in cui inizia Tinne è dedicato all'Agrifoglio.

L'agrifoglio

Le prime tracce del Re Agrifoglio risalgono al XII Secolo. Era la trasposizione dell'antica entità chiamata Uomo Verde. Ho sempre percepito l'agrifoglio come qualcosa che proietta uno straordinario senso di forza e chiarezza, una forma dignitosa di fermezza, prodotta dall'equilibrio fra testa e cuore. Grazie a quest'equilibrio, non solo si vedono chiaramente tutti gli aspetti di una decisione, ma si prova anche una sincera compassione per tutte le persone coinvolte. Una volta che mi sentivo giù, mi ritrovai a stringere fra le mani una foglia d'agrifoglio. Le spine non penetravano nella pelle, ma producevano un leggero dolore, era come se qualcuno mi dicesse: "Fatti coraggio! sei in grado di affrontare tutto quello che ti succede!".

Tre frammenti andavano mangiati di mattina e tre di sera dopo i pasti (il numero tre ricorre spesso, in quanto numero sacro per il Piccolo Popolo).

L 'agrifoglio è l'unico albero sempreverde dell'Europa Nord occidentale. È presente anche nell' Europa Centrale, dove tuttavia, rimane delle dimensioni
di un arbusto. Le foglie lucide, cerose, spesse, con spine ai bordi, sono sorprendenti. Le spine delle foglie sono aguzze, ma si ammorbidiscono verso la parte superiore della chioma (quella che gli animali non possono raggiungere).
Spesso l'agrifoglio tende a socializzare con la quercia e la sua distribuzione è simile. L'agrifoglio non resiste alle gelate dei duri inverni, e non si trova perciò in Europa Orientale. Ha bisogno di un'alta foresta che protegga dal freddo. Cresce in pascoli boschivi e in boschi decidui aperti, preferibilmente di querce. È anche l'unico albero che può vivere all'ombra del faggio. Cresce con pazienza e lentezza, di conseguenza il suo legno è di altissima qualità, duro, resistente e pesante. L 'agrifoglio non chiede molto al suolo, cresce su terreni sabbiosi, leggermente acidi e calcarei. Gli alberi di agrifoglio possono raggiungere i 250-300 anni di età.

Ci sono alberi maschi e alberi femmina. L 'agrifoglio inizia a fiorire quando raggiunge i 20 anni circa: i fiori sono piccoli, bianchi e leggermente profumati, e appaiono in maggio e in giugno sui nodi delle foglie. In genere l' albero è dioico (maschio e femmina), ma dove la distribuzione è troppo sparsa per la fertilizzazione (tramite insetti), l'agrifoglio crea degli individui che assicurano la continuazione locale della specie producendo entrambi i tipi di fiori su un solo albero. Le bacche, inizialmente verdi e poi, in autunno, di un bel rosso brillante, restano appesa all'albero per tutto l'inverno, rappresentando un'importante fonte di nutrimento per gli uccelli. I semi cominciano a germogliare solamente dopo il secondo o terzo anno.

In molte località dell'Europa è ancora usanza accendere falò di querce per celebrare il 'passaggio' di metà inverno (21 dicembre). In alcune tradizioni, la quercia è il re della metà crescente dell'anno (durante la quale il giorno si allunga), e l'agrifoglio è il re dell'altra metà. Una credenza di origine sconosciuta ancora molto diffusa nelle campagne delle isole britanniche vede nell'agrifoglio la personificazione delle forze maschili della natura e nell'edera quella delle forze femminili. Tagliando le siepi, molta gente, soprattutto nel Galles, fa attenzione a non danneggiare gli alberi di agrifoglio.

Una ballata medievale dell'Inghilterra, dove l' agrifoglio è ancora il sempreverde più utilizzato a Natale, ne difende la tradizione: "Chi parla male dell'agrifoglio", in un baleno verrà impiccato. Alleluia!" Nella tradizione pre-cristiana, l'agrifoglio non viene citato spesso, se si eccettuano quei documenti che contengono le formule magiche dei dottori sciamani-erboristi anglosassoni. Un manoscritto, ad esempio, riporta un rimedio per lo stomaco che veniva preparato bollendo frammenti di foglie nel latte fino a farli diventare teneri.

L'agrifoglio nel Folklore


L’agrifoglio è comunemente usato in tutto il mondo come una decorazione natalizia, una consuetudine derivata da antichi romani che inviavano rami di agrifoglio e altri regali ai propri amici durante i Saturnali, la festa romana di Saturno, che si teneva intorno al 17 dicembre, per celebrare il solstizio d’inverno. Nel folklore pagano, l’agrifoglio è associato allo spirito della vegetazione e le forze calanti della natura, antropomorfizzata in una figura mitica chiamata “il Re Agrifoglio”, che regola la natura durante il suo declino, a partire dalla metà del solstizio d'estate (Litha - 21 giugno) fino alla metà del solstizio d'inverno (Yule - 21 dicembre). Ad ogni solstizio del Sabbat, il Re Agrifoglio e suo fratello, il Re Quercia, si impegnano in combattimento rituale per attirare le attenzioni della Dea, con la quale il vincitore presiederà la natura nella seconda parte dello stesso anno.

Nella sua personificazione, il Re Agrifoglio è spesso raffigurato come un vecchio vestito con abbigliamento invernale, con una ghirlanda di agrifoglio sulla sua testa. A Yule, dopo la sua battaglia con il Re Quercia, la nuova luce del dio – sole riemerge per incoraggiare la crescita della pianta in occasione del nuovo anno. Dopo l'avvento del cristianesimo, durante il Natale e il Capodanno, la tradizione celtica afferma che un uomo molto vecchio, completamente vestito e ricoperto di rami di agrifoglio e foglie, cammini insieme ad una donna era anche vestita di edera (Ivy – la controparte femminile di Holly) e insieme sfilino per le strade, in silenzio, verso il nuovo anno.

Qualche nozione in piu:

L'Agrifoglio è uno degli alberi sacri della tradizione Wicca, ed è sempre stato considerato l’albero favorito del antichi druidi. In Inghilterra, durante l'inverno, contro il bianco sterile di neve e gelo, l'albero di agrifoglio è un sempreverde importante. Le sue foglie verdi lucide e i suoi grappoli di bacche rosse aggiungono un po’ di colore tra gli alberi senza foglie.

Secondo il calendario celtico, l’agrifoglio rappresenta l'ottavo mese dell'anno (8 Luglio - 4 Agosto), che comprende la festa celtica di Lughnassadh (Lammas) celebrata il 1° agosto. Nella tradizione, l’agrifoglio è conosciuto con molti nomi diversi, tra i quali ricordiamo: Hulver, Marruca, Albero degli Spiriti …
In Italia e nei boschi della Bretagna, in Francia, l’agrifoglio arriva a raggiungere dimensioni molto più grandi rispetto ad altri Paesi. Esso crescerà in quasi tutti i terreni, purché non siano troppo bagnati, ma ottiene i migliori risultati quando viene piantato in un suolo sabbioso, molto ben drenato, e con un’adeguata quantità di umidità alle radici. In località molto secche la sua crescita è di solito molto difficile. L’agrifoglio cresce spesso in modo selvatico e sparpagliato, tra boschi di querce e alberi di faggio, e sembra essere immune da qualsiasi infestazione da parte degli insetti. Raramente è influenzato anche dal più rigido degli inverni, durante i quali gli uccelli tempo amano nutrirsi delle sue bacche. I semi sono propagati dagli uccelli durante il volo e ci impiegano circa due anni per germinare. Inizialmente la crescita è lenta, ma poi esplode di colpo e diventa più rapida dopo i primi quattro o cinque anni.

L'agrifoglio che uccise Baldur

Questo giorno risulta sacro al Dio della Guerra,mentre l'origine dell'agrifoglio si ritrova in una leggenda dei paesi nordici nella quale si narra che quando Baldur morì trafitto da una freccia,cadde proprio su un cespuglio di agrifoglio;allora suo Padre, il dio Odino, decise di ricompensare la pianta che aveva ospitato il figlio al momento della morte trasformandola in sempreverde e rienpendola di bacche rosse, in ricordo del sangue versato dal figlio. L'agrifoglio è simbolo di previdenza.

Utilizzi Magici dell'Agrifoglio

Considerata dalla tradizione magica pianta di genere maschile perché collegata all'elemento fuoco e al pianeta Marte. Per questo motivo, se era portata addosso, la pianta avrebbe donato fortuna soprattutto agli uomini (il corrispondente femminile è l'Edera). Le si attribuivano protezione, sogni magici e il potere contro il fulmine. Era considerata la pianta protettiva per eccellenza, capace di difendere e proteggere dai fulmini, dai veleni, dagli spiriti cattivi e dagli stregoni malvagi se veniva piantato intorno alla casa. Se invece si lanciava l'Agrifoglio contro una bestia feroce, questo aveva la facoltà di calmarla immediatamente, anche se l'animale non veniva colpito. L'acqua di Agrifoglio (infuso o distillato) era spruzzata sui neonati in segno di protezione.

Un antico rito magico per realizzare un desiderio, consisteva nel raccogliere, dopo la mezzanotte di un venerdì, nove foglie di Agrifoglio nel più completo silenzio, scegliendo una pianta non troppo spinosa. Si dovevano poi avvolgere le foglie in un panno bianco e annodare per nove volte le due estremità del panno. Infine, si riponeva questo sacchetto sotto il cuscino, e quello che si era pensato o desiderato si sarebbe avverato.

Sotto il segno dell'Agrifoglio

Parola chiave: eroismo

Rappresenta la sopravvivenza, la speranza e la rinascita. E' simbolo natalizio di protezione e forza vitale. Appeso sopra le porte impedisce l'ingresso di persone ed energie negative.

Personalità dei nati sotto il segno dell'Agrifoglio

Tutto in questo temperamento riecheggia il sole: la vitalità, il potere, l'egocentrismo, ma anche la generosità. Nato per comandare, ha carisma, volontà e autostima da vendere. In amore da molto: eros, fedeltà e coinvolgimento, ma pretende altrettanto. Impennate di orgoglio da controllare.

Fonti:

www.elfland.it
www.daltramontoallalba.it
www.inerboristeria.com

La leggenda di Luxia Arrabiosa tra bellezza e cattiveria

Esiste una leggenda trasversale a tutta la Sardegna, è quella di Luxìa Arrabiosa, strega cattiva o fata bellissima? Sia l’una che l’altra a seconda della zona.

Lucia la bella

La storia che la vede una fata bellissima (fata non nel senso fiabesco del termine, ma in senso lato) è triste…perché si dice che lei fosse una bellissima ragazza che ogni giorno andava a preparare e cuocere il pane fin sul colle Prabanta, al confine tra il territorio di Pompu e quello di Morgongiori. Per recarvisi passava davanti ad una grotta del Monte Arci, dentro la quale viveva un fauno.

E dagli oggi e dagli domani, questo fauno alla fine si innamora di lei ed un giorno cerca di approfittarsene. Lucia per difendersi afferra l’attizzatoio e glielo scaglia contro, uccidendolo. In quel momento tutto quanto faceva parte dello scenario divenne di pietra ed è così che oggi vi troviamo alcune piccole domus de janas ipogeiche scavate nella roccia, un menhir e alcune costruzioni riconducibili alla civiltà prenuragica e nuragica e che, nella leggenda, sono: l’attizzatoio è il menhir, che ha preso il nome di “su Fruccoi de Luxia Arrabiosa”, le domus de janas sono “sa Sala” e “su Forru”, poi ci sono “su Pei de su boi”, “sa Turra” e “sa Cullera” de Luxia Arrabiosa, ovvero la sala da pranzo, il forno, il piede del bue, il mestolo ed il cucchiaio di Lucia Arrabiosa. Lucia poverina invece impazzì.

Lucia la strega

Nelle vesti di strega era invece non solo brutta e cattiva, ma anche estremamente ricca e avara. Si dice infatti che vivesse in un nuraghe (che potrebbe essere il nuraghe S. Barbara, presso il Monte Manai nel territorio di Macomer) e che rifiutasse qualsiasi genere di aiuto alle genti bisognose che glielo venivano a chiedere. Aveva un fuso magico che custodiva le sue ricchezze di giorno, mentre lei dormiva. Perché Lucia passava la notte a filare al telaio.

Durante un inverno piuttosto freddo e dopo altri innumerevoli rifiuti di aiutare chi glielo chiedesse, due fratelli molto poveri andarono a rubare dall’orto di Luxia della legna da ardere. In quell’orto però c’era un grande melograno magico, che lasciò cadere un frutto sulla testa di uno dei fratelli, fracassandogliela, mentre l’altro riuscì a scappare. La fuga fu breve, perché il fuso magico di Luxia la avvisò di quel che stava accadendo e lei riuscì a fermare il ragazzo e ad ordinare al fuso di buttarlo nel forno. Accadde invece l’opposto, perché lui riuscì ad afferrarlo e a buttarlo nel forno, gettando la strega nella più atroce disperazione. Disperazione che la tramutò in una cicala che ancora oggi gira intorno al suo nuraghe.

Variante sardarese: si dice che chi va fin su alla collina del castello di Monreale allo scoccare della mezzanotte, sentirà il rumore ritmico e incessante del telaio di Luxia Arrabiosa. 

castello di Monreale – Sardara

Gli Asaro

La tribù degli Asaro in Nuova Guinea è famosa per essere la tribù degli "uomini di fango". Secondo la leggenda gli asaro vennero battuti da un clan rivale e costretti a darsi alla fuga dentro l'omonimo fiume. Giunto il crepuscolo, uscirono dal fiume, che aveva conferito alla loro pelle un atipico colore biancastro per via del fango. I rivali pensarono si trattasse di spiriti maligni e scapparono spaventati.

Per rievocare l'evento la tribù si tinge il corpo di bianco con il fango e sempre con lo stesso modella delle terribili maschere.

Festività pagane

Dal calendario celtico
degli alberi alle principali
celebrazioni pagane.

Beth, 24 Dicembre - 20 Gennaio

24 Dicembre. Giorno della Betulla.
25 Dicembre. Natale. Festa di Ecate. Sol Invictis. Festa di Dagda.
31 Dicembre. Festa di Artemide. Notte del Popolo Fatato.
01 Gennaio. Capodanno. Festa di Giano.
06 Gennaio. Festa di Iside. Festa di Holla, di Frigg e di Fulla. Festa di Berchta. Battesimo di Osiride.
09 Gennaio. Festa di Selene.
17 Gennaio. Festa di Odino.


Luis, 21 Gennaio - 17 Febbraio


21 Gennaio. Giorno del Sorbo.
31 Gennaio. Grande Sabba di Brigit.
01 Febbraio. Imbolc. Festa di purificazione.
02 Febbraio. Candelora.
06 Febbraio. Festa di Dioniso.
07 Febbraio. Festa di Selene.
14 Febbraio. Festa dell'amore.


Nion, 18 Febbraio - 17 Marzo


18 Febbraio. Giorno del Frassino.
27 Febbraio. Festa di Marte.
05 Marzo. Festa di Iside ed Ecate.
11 Marzo. Festa di Artemide.
15 Marzo. Festa di Penitenza.
17 Marzo. Festa di Ishtar.


Fearn, 18 Marzo - 14 Aprile


18 Marzo. Giorno dell'Ontano.
20 - 21 Marzo. Equinozio di Primavera. Grande Sabba. Festa di Oestara e della giovinezza. Festa di Freya. Giorno della Ginestra.
23 Marzo. Morte di Attis.
25 Marzo. Festa di Attis risorto. Festa di Adone.
31 Marzo. Festa della Luna.
06 Aprile. Festa delle Rune.


Saile, 15 Aprile - 12 Maggio.


15 Aprile. Giorno del Salice.
20 Aprile. Festa delle Fate.
28 Aprile. Festa di Flora.
30 Aprile. Notte di Valpurga.
01 Maggio. Festa di Fauna (Bona Dea).
01-04 Maggio. Beltane. Grande Sabba dell'Estate. CalendiMaggio. Festa di Cerere. Festa di Morrigan.
08 Maggio. Festa delle Dee.
09 Maggio. Festa di Artemide.
11 Maggio. Festa di Frigg.


Hat, 13 Maggio - 09 Giugno


13 Maggio. Giorno del Biancospino.
18 Maggio. Festa di Aradia.
20 Maggio. Festa di Gea.
28 Maggio. Festa della Geomanzia.
09 Giugno. Festa di Vesta.


Duir, 10 Giugno - 07 Luglio


10 Giugno. Giorno della Quercia.
15 Giugno. Festa di Baldur.
20 Giugno. Festa di Atena.
21 - 24 Giugno. Solstizio d'Estate. Grande Sabba della Terra. Festa di Giano. Festa della Natura. Giorno dell'Erica.
24 Giugno. Notte di S. Giovanni. Festa di Foris Fortuna.
05 Luglio. Festa d'Estate dei Quattro Elementi.


Tinne, 08 Luglio - 04 Agosto


08 Luglio. Giorno dell'Agrifoglio.
22 Luglio. Festa della Grande Madre.
28 Luglio. Festa di Thor.
31 Luglio. Grande Sabba del raccolto.
01 Agosto. Lughnasadh. Festa di Lug.
04 Agosto. Festa di Atena.


Coll, 05 Agosto - 01 Settembre


05 Agosto. Giorno del Nocciolo.
10 Agosto. Festa degli Dei.
13 Agosto. Festa di Diana.
19 Agosto. Festa di Venere.
30 Agosto. Festa di Cibele.


Muin, 02 Settembre - 27 Ottobre


02 Settembre. Giorno della Vigna.
03 Settembre. Festa di Iside.
08 Settembre. Festa di Tyr.
21 - 23 Settembre. Equinozio d'Autunno. Grande Sabba d'Autunno. Giorno del Pioppo.
29 Settembre. Festa di Mercurio.


Gort, 30 Settembre - 27 Ottobre


30 Settembre. Giorno dell'Edera.
04 Ottobre. Festa del Bosco.
16 Ottobre. Festa di Astarte.
20 Ottobre. Festa di Pan.
22 Ottobre. Festa degli Elfi.


Peith, 28 Ottobre - 24 Novembre


28 Ottobre. Giorno del Tiglio.
31 Ottobre. Grande Sabba di Hallowe'en.
01 Novembre. Samhain.
02 Novembre. Festa di Loki. Festa degli Antichi Spiriti. Festa di Epona.
11 Novembre. Festa di Sucellus.
18 Novembre. Festa di Artia.


Ruis, 25 Novembre - 22 Dicembre


25 Novembre. Giorno del Sambuco.
30 Novembre. Festa di Diana.
03 Dicembre. Festa di Myrddin (Merlino).
08 Dicembre. Festa d'Inverno dei Quattro Elementi.
12 Dicembre. Festa degli Gnomi.
20 Dicembre. Festa di Cernunnos.
21 - 23 Dicembre. Solstizio d'Inverno. Grande Sabba d'Inverno.
23 Dicembre. Idho. Giorno del Tasso.

Solstizio d'estate - Litha – Casmaran, il trionfo della luce

Intorno al 21 giugno il sole celebra il suo trionfo, in quello che è il giorno più lungo dell'anno, ma che allo stesso tempo, rappresenta l'inizio del suo declino.
Infatti, dopo il Solstizio d'Estate, le giornate iniziano lentamente ma inesorabilmente ad accorciarsi fino al solstizio d'inverno, in quella che è la fase "calante" dell'anno.
Solstizio deriva dal latino solstat, "il sole si ferma", e, infatti, pare quasi che il sole indugi un po' in questa posizione prima di riprendere il suo cammino discendente. Il sole raggiunge la sua massima declinazione positiva rispetto all'equatore celeste, per poi riprendere il cammino inverso: inizia l'estate astronomica.

E' tempo in cui possiamo ricevere il massimo della potenza solare: la mistica forza che unisce cielo e terra è ora più forte.
Questa verità era conosciuta dagli antichi popoli che pare fossero a conoscenza del fatto che le "ley lines", le misteriose linee energetiche che solcano la superficie terrestre aumentano la loro carica energetica tramite la potenza solare. Anche monumenti come menhir, dolmen e cerchi di pietre erano forse focalizzatori artificiali del sistema energetico terrestre.
I cristalli possono essere potentemente caricati al solstizio e siccome il granito dei megaliti di Stonehenge contiene una grande quantità di quarzo, questo cerchio si attiva al Solstizio, generando un forte campo energetico. Non a caso la cerimonia del Solstizio d'Estate è la festa più elaborata e più famosa compiuta dai moderni ordini druidici, che la celebrano ogni anno appunto a Stonehenge (nel 1999 sono ripresi i rituali dopo una sospensione di dieci anni decretata nel 1988 dalle autorità britanniche per motivi di ordine pubblico).

Il Neo-Druidismo chiama il Solstizio d'Estate Alban Heruin, "Luce della riva". Infatti, la festa è al centro dell'anno, al suo volgere, così come la spiaggia è il luogo d'incontro di mare e di terra dove i due confini si uniscono. Nelle tradizioni antiche la "terra" era la zona astronomica al di sopra dell'equatore celeste e l' "acqua" quella inferiore. Il sole trovandosi nel loro punto d'incontro è come sulla riva del mare.

Mazzetti di erbe collocati sotto il cuscino favoriscono i sogni divinatori: le erbe giocano un ruolo di primo piano nelle tradizioni solstiziali e di San Giovanni. Si raccolgono piante aromatiche da bruciare sui falò solstiziali, piante che danno poco fumo e hanno un buon aroma, come timo, ruta, maggiorana. È comune credenza che moltissime piante raccolte in quest'epoca abbiano poteri quasi miracolosi.
Il vischio è una pianta solstiziale molto importante nella tradizione celtica: secondo lo scrittore romano Plinio pare che gli antichi Druidi raccogliessero questa pianta con un falcetto d'oro, strumento che univa la forma lunare al metallo solare. I rami di vischio al Solstizio d'Estate assumono un aspetto dorato, il famoso Ramo d'Oro dei miti.
Il sambuco tagliato la vigilia del Solstizio, sanguina nelle leggende britanniche.
Il seme di felce permetteva di trovare tesori nascosti, mentre il leggendario fiore di felce (che non esiste, al pari del seme, in quanto la felce è una pianta pteridofita, cioè che si riproduce tramite spore) rendeva invisibili i suoi fortunati raccoglitori.
In tutti i paesi europei si raccolgono erbe ritenendole impregnate di miracolose virtù: la verbena porta prosperità, mentre l'artemisia sacra ad Artemide sorella di Apollo, protegge dal malocchio.
Si riteneva in particolare che l'energia solare si raccogliesse in fiori come la calendula o l'iperico, la miracolosa "erba di San Giovanni".

Proprio tutte queste virtù magiche che terapeutiche attribuite alle piante, spiegano l'abbondare di leggende riguardanti coloro che più di ogni altra persona conoscevano le erbe magiche: le streghe.
L'usanza antica di certe donne di recarsi nude a raccogliere erbe ricorda antichi riti in cui le donne andavano nude nei campi per propiziare il raccolto, spesso danzando. Forse dietro le storie dei raduni di incantatrici e di fattucchiere nella notte di mezza estate, si cela anche il ricordo dei riti solstiziali celtico-germanici intorno ad un albero (il noce di Benevento!) o delle feste licenziose in onore della dea Fortuna nell'antica Roma che si tenevano appunto il 24 giugno: ricchi e poveri, liberi e schiavi, accorreva ai templi, banchettava e danzava.
Fortuna è la Dea della casualità assoluta, del caos benefico e rigeneratore. La somiglianza di queste feste con i Saturnali del Solstizio d'Inverno fanno del Solstizio Estivo una sorta di capodanno o di carnevale, un periodo "caotico" in cui il cosmo si rinnova e si ricrea, con conseguente rimescolamento dei ruoli sociali e capovolgimento delle norme morali. In questo benefico caos assumono rilievo i due elementi primordiali del fuoco e dell'acqua, contrapposti ma pur sempre complementari, dove il primo simboleggia i poteri della divinità maschile e la seconda quelli della divinità femminile (o, se si preferisce il Sole e la Luna).

L'acqua del Solstizio d'estate è direttamente collegata alla luna e al segno del Cancro: significativamente il glifo di questo segno zodiacale è composto da due segni spiraliformi che si oppongono in un simbolo simile allo Yin-Yang orientale, forse indicanti le due metà dell'anno che ora si incontrano.
Nelle celebrazioni solstiziali l'acqua è rappresentata dalla rugiada o "guazza di San Giovanni", cui sono attribuiti poteri miracolosi: fare ricrescere i capelli, ringiovanire la pelle o addirittura propiziare la fertilità. Non era raro che molte giovani donne si bagnassero nude nei prati con la magica rugiada la notte di San Giovanni.

Il fuoco viene simboleggiato dai falò accesi un po' ovunque in Europa nella notte solstiziale. Sono simboli solari e accenderli significa rafforzare l'energia dell'astro che d'ora in avanti va declinando. Un'altra interpretazione esalta il loro valore purificatorio, con cui vengono scacciati gli spiriti maligni e le malattie. Non bisogna dimenticare infatti che in questo periodo caotico, di "passaggio", così come gli esseri umani hanno libero accesso a regni e poteri soprannaturali, così anche le entità malefiche possono vagare indisturbate per il nostro mondo.
Nel folklore nord-europeo la vigilia di San Giovanni è una delle tre "notti degli spiriti" insieme alle vigilie di Calendimaggio e di Hallowee'en/Samhain. Ad ogni modo tutte le tradizioni popolari europee vedono l'accensione di fuochi sulle colline, processioni notturne con fiaccole e ruote infuocate gettate lungo i pendii.
Si danza intorno ai falò e si salta sulle fiamme quando queste si abbassano.

In Scandinavia il falò del Solstizio era il "fuoco di Baldur". Baldur, figlio di Odino, era il giovane dio che veniva ucciso nel fiore degli anni e probabilmente nell'antichità si sacrificavano uomini per rappresentarne la morte. Forse Baldur era uno spirito della vegetazione, lo spirito della quercia celebrato da alcuni miti nordici e celtici. Infatti, le leggende narrano di una lotta eterna tra due opposte divinità, il Re della Quercia e il Re dell'Agrifoglio, dove il primo rappresenta il Dio dell'anno crescente (cioè della metà dell'anno in cui la luce solare prevale sulle tenebre notturne) e il secondo raffigura il Dio dell'anno calante (la metà dell'anno in cui la notte prevale sul giorno).
Se in inverno era il Re dell'Agrifoglio a soccombere, a Litha-Casmaran era il Re della Quercia a dover cedere di fronte all'avversario. E questo spiega perche i fuochi solstiziali erano alimentati con legno di quercia... la quercia fiorisce intorno a Casmaran e segna il passaggio tra anno crescente e anno calante.
La morte estiva del Re della Quercia aveva varie forme: bruciato vivo, accecato con un ramo di vischio o crocifisso su una croce a T.

L'idea di due divinità o di due re che combattono eternamente tra loro appare in molte culture. Ma se nelle mitologie più antiche il signore abbattuto risorgeva ogni anno, in modo che la luce e l'oscurità regnassero in equilibrio tra loro, in tutti questi miti più tardi, probabilmente per influenza dei culti solari legati alla regalità, la vittoria dei personaggi "luminosi" è sempre definitiva e la morte di quelli “oscuri” senza appello.
Nelle leggende riguardanti il duello eterno dei due re appare spesso una figura femminile che rappresenta la Dea, la quale non combatte, non si schiera e non soccombe ma costituisce un perno immobile tra le due figure, simbolo della Morte in Vita.
Infatti, anche se ora la terra è esuberante nella sua fertilità, è pur sempre uno zenith transitorio in cui la Natura presiede alla morte del Re della Quercia e all'insediamento del suo oscuro ma necessario gemello.

Litha (dal nome della dea sassone del grano affine a Demetra e a Cerere ) rappresenta anche il ciclo agricolo incentrato sui cereali. Nelle Isole Britanniche questo ciclo venne narrato nella storia di John Barleycorn (lo spirito dell'orzo) che vive dalla semina fino al momento della sua morte ad opera della falce, ma che poi rinasce dal suo stesso seme, in un ciclo senza fine ma con momenti ben definiti, caratterizzati da celebrazioni rituali. In questo ciclo il Dio muore e discende agli inferi dove la Dea della Terra lo soccorre e lo fa rinascere.

Litha non è una festa di carattere esclusivamente maschile: nella celebrazione del Solstizio d'Estate è uso onorare sia il Dio che la Dea.
Pare che in questo periodo i culti relativi alla Dea Diana, divinità strettamente legata alla luna, entrassero in grande fermento. Ad essa ed alle altre dee lunari era associata infatti la famosa rugiada che si raccoglieva all'alba del Solstizio d'Estate, liquido dalle grandi proprietà magiche.

Celebrare Casmaran - Litha

Possiamo raccogliere le erbe del solstizio e conservarle come portafortuna. La pianta sacra del solstizio d'estate è l'iperico. L'iperico raccolto a mezzogiorno del solstizio era capace di guarire molte malattie, mentre le radici raccolte a mezzanotte cacciavano via gli spiriti maligni. L'iperico era appeso sulle porte per proteggere le abitazioni dagli spiriti malvagi, e il suo nome greco hyperikon significa appunto "proteggere" o "sconfiggere un'apparizione".
Com'è nella tradizione bruciare nove ceppi nei fuochi di Beltane, è anche costume tirare 9 tipi di erbe nel fuoco di Litha. E sono: Iperico, Ruta, Verbena, Vischio, Lavanda, Timo, Finocchio, Piantaggine e Artemisia.

In tutta Europa si traevano (e forse ancora si traggono) presagi ad opera delle ragazze nubili per sapere se si sarebbero sposate ed eventualmente acquisire indizi sull'identità del futuro sposo. Ad esempio col piombo liquefatto nelle padelle s'individuava, tramite le forme assunte dal metallo, il mestiere del futuro sposo. Altri metodi utilizzavano la chiara d'uovo versata nell'acqua o le fave sbucciate.
In Galles per trovare la propria anima gemella si camminava intorno ad una chiesa nove volte e si metteva alla fine di ogni giro un coltello nella serratura del portone, dicendo: "Qui c'è il coltello, dove è il fodero?" Il simbolismo è evidente...
Usanze logiche se si pensa che la Natura, al massimo del suo rigoglio, favorisce tutto ciò che riguarda l'amore e la fertilità.

E' il giorno delle divinazioni e delle magie domestiche, dei piccoli e grandi riti protettivi legati all'elemento fuoco.
Per celebrare Casmaran possiamo fare cose molto semplici. Ad esempio alzarci all'alba e osservare il sole che spunta, meditando sulle sue qualità e sul suo destino: la massima forza coincide con l'inizio del suo declino.
Possiamo bagnarci con la rugiada solstiziale oppure accendere un piccolo falò nel nostro giardino la vigilia del solstizio e organizzare un piccolo festino con i nostri amici.
Ma possiamo anche celebrare ritualmente questo momento con una veglia che cominci a mezzanotte, in fondo è la notte più breve dell'anno!
All'aperto si può tenere acceso un piccolo fuoco oppure si possono accendere candele rosse o dorate, meditare sui significati di questa festa, ascoltare o suonare musica, leggere poesie, magari in compagnia dei nostri amici.
Al momento dell'alba possiamo salutare il sole dicendo:

"Salute a te Sole nel giorno del tuo trionfo!"

Sentiamo l'energia solare che pervade il mondo.
Possiamo fare offerte di vino e di dolci.


Fonti e riferimenti
https://digilander.iol.it/cortescontenti/feste2.htm" \l "casmaran"
https://digilander.iol.it/cortescontenti/feste2.htm#casmaranLitha
https://www.lollymagic.it/defaultxhtml/qs_Eventi/id_6/Solstizio+d'estate+(Litha).html